史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
8462.“这是什么呢?因为他们不知道是什么”表由于它不为人知,也就是说,因不知道是什么而感到困惑。这从以下事实清楚可知,在原文,“吗哪”是疑问词“什么”,因而用来表示某种未知之物。在旷野被赐予以色列人的食物之所以由此被称为“吗哪”,是因为这食物表示通过信之真理所生的仁之良善。在重生之前,这良善完全不为人所知;人们甚至不知道它的存在。因为在重生之前,一个人以为除了他称之为良善的爱自己爱世界的快乐之外,不可能有任何良善不是来自这个源头,或具有这种性质。如果那时有人说,只要爱自己爱世界的快乐占据统治地位,就没有人能得知,因而了解内层良善,并说,那主导善灵和天使的,就是这种良善,人们就会感到困惑,如同对某种完全未知或不可能的事感到困惑一样。而事实上,这种良善远远超越爱自己爱世界的快乐。因为被爱自己爱世界所主宰的人不知道何为仁与信,不知道什么叫不求回报地行善,如此行善的人就拥有天堂在自己里面;他们以为,如果他们丧失这些爱的快乐,就没有丝毫的喜乐和生命留下;而事实上,这正是天上的喜乐开始的时候(参看8037节)。由此可见经上用“吗哪”这个词是因为它表示“这是什么”。
784.至于“耶和华在他身后关上了路”表示人不再像属天教会成员那样能与天堂交流,情况如下:上古教会的状态是这样,人们与天堂有内在交流,并因此通过天堂与主交流。他们处于对主之爱。那些处于对主之爱的人就像天使,唯一区别在于,他们披着肉身。他们的内层毫不掩饰,甚至从主那里一路敞开。但这个新教会却不同。它不是处于对主之爱,而是处于信,并通过信处于对邻之仁。他们无法像上古之人那样拥有内在交流,只有外在交流。不过,要解释内在交流和外在交流的性质需要花大量时间。每个人,包括恶人,都通过与他同在的天使和天堂交流,只是程度不同,也就是说,有的近,有的远。没有这种交流,人无法存活。这种交流的程度是无限的。一个属灵人绝不可能拥有像属天人那样的交流,因为主住在爱中,而非住在信中。这就是“耶和华在他身后关上了路”所表示的。
自那些时代以来,天堂从未以向上古教会成员打开的方式打开过。诚然,后来有许多人与灵人和天使交谈,如摩西,亚伦和其他人,但交谈的方式完全不同。对此,蒙主的神性怜悯,容后再述(5121节)。天堂关闭的原因是一个极深的奥秘,这也是为何如今它关闭到甚至没有人知道灵人存在的地步,更不用说与他同在的天使了。他以为在世上没有同伴,独自思考时,他完全孤身一人。而事实上,他始终与灵人相伴;这些灵人观察并感知一个人在思想什么,意图和谋划什么,并且准确清晰到好像这一切都清楚显现在全世界面前一样。这个人根本没有意识到天堂向他如此关闭。然而,这却是千真万确的。他之所以没有意识到这一点,是因为当他未处于信,不用说未处于信之真理,更不用说未处于仁时,如果天堂不向他如此关闭,他将面临巨大危险。这也是前面这些话的含义:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24,301-303节)
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